遇見世遺 | 董奉與杏林

《〈福州古厝〉序》中提出：“保護好古建筑有利于保存名城傳統(tǒng)風貌和個性”。作為第44屆世界遺產大會的承辦地，福州立足古厝特色，以“世遺大會”為契機，將福州古厝的影響力與城市發(fā)展機遇緊密結合。閩都古建筑是福州歷史文化的實證，福州市委宣傳部特別推出“喜迎世遺大會，走進閩都文化”系列報道，邀請福州本地專家學者講述福州故事，傳遞閩都文化。今天推出第五篇，敬請持續(xù)關注。

《董奉與杏林》

作者：林如求

“杏林”是傳統(tǒng)中醫(yī)的代名詞，充滿了詩情畫意，國人對它并不陌生。但真正知道杏林的來歷，并且知道出典與福州的長樂有關的人其實并不多。

杏林的始祖是董奉。他是1800 多年前的漢末三國時代的名醫(yī)，出生在侯官縣董墘（一說董厝）村，就是現(xiàn)在福建長樂市古槐鎮(zhèn)青山村。村后有一座大山，山上還有“漢董奉煉丹處”的古跡，后人為紀念董奉，稱之為董奉山。明代“閩中十才子”之一的林鴻曾作《董奉山》一詩：“吾嘗慕康樂，愛入名山游。名山不易得，何必談瀛洲。董峰高峨峨，仙子居上頭。白鶴去不返，黃茅翳丹邱。下接渤澥流，上接白云浮。陰壁耀海日，寒枝掛獼猴。幽尋豈不遠，逸興隨去留。仙人未可期，空山春復秋。”此山現(xiàn)在已辟為董奉山國家森林公園，山麓建起了董奉草堂、南雅堂、百草園等紀念性建筑群。

董奉，字君異，號拔墘，與南陽的張機（張仲景）、譙郡的華佗齊名，并稱“建安三神醫(yī)”。在官修的《后漢書》、《三國志》中均有華佗傳，張仲景著有《傷寒論》等經典中醫(yī)名著傳世，后人可以借其書以研究其人。但只有董奉，國史既無傳，又無個人著作名世。他的空白，后人主要是從晉朝的煉丹術士、醫(yī)學家葛洪的《神仙傳•董奉》以及地方志有限的零星記載中，尋覓他的蹤跡。

董奉所處的時代是個群雄逐鹿的亂世。雖說“亂世出英雄”，其實更多的卻是苦難。董奉選擇做一個醫(yī)生，秉持“不為良相，便為良醫(yī)”的儒家濟世理念。據(jù)記載，董奉似乎精于養(yǎng)顏保健之術。葛洪《神仙傳》記載，當時有個“少年”在侯官縣當縣令，第一次見到董奉時，董奉年已“四十余”歲。過了“五十余年”，董奉此時當近百齡，這個縣令已經“皓首”——頭發(fā)白了。董奉卻“顏貌一如往日”。葛洪說董奉“在人間三百余年乃去，顏狀如三十時人”。這種說法猶如“彭祖活八百歲”之類，恐怕只能算是“小說家言”了。

根據(jù)《神仙傳》，董奉到過交州，即現(xiàn)在的兩廣、越南一帶，后來居住在江西的廬山下。據(jù)今人陳琨等人的研究，董奉是經閩南到交州又到廬山的，后來還到過浙江、南京一帶，所以在鳳山、義安等地還留下他的遺跡。不容置疑的是，董奉的醫(yī)術著實異常精湛，《神仙傳》記述有董奉幾個治病的案例，如“妙手活燮”，說“士燮為交州刺史，得毒病死，死已三日。奉時在彼。乃往與藥三丸，內（納）在口中，以水灌之，使人捧舉其頭，搖而消之。須臾，手足似動，顏色漸還，半日乃能起坐，后四日乃能語”云云。士燮這病有點像腦梗塞或腦溢血，中醫(yī)用活血化瘀之法，有時也能治好，相信這事是真的。這段記載，裴松之后來為《三國志• 士燮傳》作注時亦予以采錄，只是文字略有差異?！渡裣蓚鳌愤€說了一個“敷浴治癘”的故事，說董奉“后還豫章，廬山下有一人中有癘疾垂死，載以詣奉，叩頭哀求之。奉使病人坐一房中，以五重布巾蓋之，使勿動”。病者只覺“有一物來舐身，痛不可忍，無處不咂”，“良久物去，奉乃使往池中，以水浴之，痛即止。二十日皮生即愈，身如凝脂”。這種換皮術頗令人驚詫，但不知其中玄妙。這前一例可謂起死回生，后一例可謂圣手回春，都是醫(yī)界最難以企及的診治效果。據(jù)《神仙傳》，董奉也很懂氣象，如“草堂求雨”故事：“后忽大旱，縣令丁士彥議曰：‘聞董君有道，當能致雨。’乃自赍酒脯見奉，陳大旱之意。奉曰：‘雨易得耳！’因視屋曰：‘貧道屋皆見天，恐雨至何堪？’令解其意，曰：‘先生但致雨，當為立架好屋。’明日，士彥自將人吏百余輩運竹木，起屋立成。方聚土作泥，擬數(shù)里取水。奉曰：‘不需耳，暮當大雨。’乃止。至暮即大雨，高下皆平，方民大悅。”故事里的董奉很有幽默感，暗示縣令給他修屋做交換條件，縣令也知趣可愛。就連娶老婆，董奉也與眾不同，同書“斬鼉除魅”的故事說：“解縣令有女為精邪所魅，醫(yī)療不效，乃投奉治之，若得女愈，當以侍巾櫛。奉然之。即召得一白鼉，長數(shù)丈，陸行詣病者門，奉使侍者斬之，女病即愈。奉遂納女為妻，久無兒息。奉每出行，妻不能獨住，乃乞一女養(yǎng)之。”《廬山志》卷七還載有“潯東斬蛟”故事：“潯陽城東門通大橋，常有蛟，為百姓害，董奉治之，少日見一蛟死浮出。”這些故事雖說神話與靈異的成分居多，卻真切地反映了古人對董奉的崇拜，他們把董奉的故事披上神話的薄紗以申敬仰思慕之情，就像張仲景、華佗等名醫(yī)被神化的故事一樣，是完全可以理解的。

但董奉最為后人贊揚和稱道的卻是“杏林”的故事。葛洪《神仙傳》說他：“居山間，為人治病，不取錢物。重病愈者，使栽杏五株，輕者一株，如此十年，計得十萬余株，郁然成林。乃使山中百禽群獸，游戲其下，卒不生草，常如耘治也。”董奉不貪財，給人治病唯須栽杏，實在是個極富詩意的境界。試思“二月春光鬧杏花”，杏林里萬株一片，錦霞亸地，何等縟鬧？大人小孩笑語其中，飛禽走獸游戲其間，誠可謂人間仙境，世外桃源也！這是一種天人合一的最高境界。杏子成熟后，董奉又在林中設一草倉，貼出告示：“欲買杏者，不需報奉，但將谷一器置倉中，即自往取一器杏去。”完全像現(xiàn)在的無人售貨商店。因為沒有監(jiān)督，難免就有貪便宜的人采取少放米多取杏的伎倆。神奇的是，杏林中就有老虎咆吼著追趕出來，貪便宜的人嚇得屁滾尿流落荒而逃，杏子丟了一地也顧不得撿拾，但回家再量一下剩杏的數(shù)量，竟恰好與所放谷子多少相當。而對于公然偷杏的人，“虎逐之到家，嚙至死。家人知其偷杏，乃送還奉，叩頭謝過，乃卻使活。”這個“虎守杏林”的故事被神化的痕跡很明顯。傳說中，這只懂得懲惡的老虎也是董奉救的。此虎獵食未吐骨頭，鯁在喉嚨，痛苦異常，便向董奉求救。董奉在胳膊上套了一個竹筒做保護，把手伸進虎口里，幫助老虎取出卡在喉嚨的骨頭，老虎便得救了。這個竹筒后世演變成游鄉(xiāng)郎中套在手掌上的環(huán)鈴，醫(yī)界稱之為“虎掌”?？少F的是，董奉把用杏子交換來的谷子用在“賑救貧乏，供給行旅不逮者”身上，每年多達“二萬余人”。董奉治病不收錢，唯需栽杏和“貨杏易谷”，以賑貧乏，其廣施博愛的醫(yī)家美德可謂極矣！這就是董奉獨創(chuàng)的杏林醫(yī)德和杏林精神。

董奉“羽化”后，人們便在杏林中設壇祭祀這位妙手仁心的蒼生大醫(yī)，“杏林”一詞遂成醫(yī)家專用名詞。自古醫(yī)家以位列“杏林中人”為榮，醫(yī)著以“杏林醫(yī)案”為藏，醫(yī)技以“杏林圣手”為贊，醫(yī)德以“杏林春暖”為譽，醫(yī)道以“杏林養(yǎng)生”為崇。從此，董奉的“杏林”佳話不僅成為民間和醫(yī)界的美談，而且成為歷代醫(yī)家激勵、鞭策自己努力提高醫(yī)技、解除病人痛苦的典范。唐代的謝景先以醫(yī)技聞名。他在董奉杏林故地建立草堂，為百姓治病。明代名醫(yī)郭東也曾效仿董奉，在他所居的山下，種杏千余株成杏林。蘇州名醫(yī)鄭欽諭，庭院也設杏圃，病人饋贈的物品多拿去接濟貧民。元代名醫(yī)嚴子成，在書畫家趙孟頫病危時將他治愈，趙孟頫特意畫《杏林圖》相贈。因為董奉也煉丹，以丹藥治病，故在民間，董奉被百姓尊為仙師，在許多地方，如福州、臺灣乃至日本，都有不少祭拜董奉的宮觀，如“救生堂”之類，里面祭祀的主神就是董奉仙師。歲月流逝，在口口相傳的佳話中，董奉竟成“神”人，杏林也成圣地。

董奉創(chuàng)立的杏林美德已經成為中華民族綿延不斷的一個文化因子。在古人的詩歌中，可謂津津樂道，如李白的“禹穴藏書地，匡山種杏田”（《送二季之江東》），杜甫的“香爐峰色隱晴湖，種杏仙家近白榆”（《大覺高僧蘭若〈和尚

去冬往湖南〉》），王維的“董奉杏成林，陶潛菊盈把”（《送張舍人佐江州同薛璩十韻》），明代唐寅的“人來種杏不虛尋，仿佛廬山小徑深”（《燒藥圖》）等等，其中的“種杏”、“杏田”等所指的都是董奉杏林的佳話。明清時不少詩人甚至直接以杏林和董奉為詩題，表達對董奉和杏林的懷念與追慕。如李時勉的《杏林》詩：“山邊種樹繞林垌，幾處曾看此獨名?；ń帣诖河觎V，陰浮苔徑午風清。巖前虎臥云長滿，樹底人來鳥不驚。遺跡尚存仙路杏，只應懷古獨含情。”羅汝敬的《杏林》：“董仙學仙種杏樹，杏樹成林董仙去。錦霞亸地五更風，玉顆垂空半秋雨。藥爐丹灶封綠苔，虎臥林間呼不來?？丈胶翁帉ば雄E，東風唯見杏花開。”還有曾綮的《董奉杏林》：“董仙昔日家何處，云在芙蓉峰下住。當時種樹盡成林，歲歲開花千萬樹。藥爐九轉成丹砂，乘云飛上太清家?；乜葱訕渫鹑缱?，東風處處蒸紅霞。春云壓地花為屋，秋實連山虎收谷。卻笑蘇耽梏井泉，一酌寒流不堪掬。”清代征士放的《杏林詩》：“吾亦知醫(yī)術，平生慕董君。藥非同市價，杏以代耕耘。山下虎收谷，溪邊龍出云。芳林伐已久，到此仰余芳。”這些詩不僅表達了對董奉的崇敬之情，而且描繪了杏林仙境的獨特風光和詩人的超然感受，再現(xiàn)了杏林中人與自然和諧相處，人與人之間信任互動的美好情景。

杏林花發(fā)，甘雨回春。杏林文化所體現(xiàn)的是根植于大眾心中的美好寄托與追求，是醫(yī)德、醫(yī)技的最好表達，是強勁的民族文化的詩意體現(xiàn)。今天，當我們仰望杏林中高聳的董奉像，會感覺董奉猶如巍峨的高山，景行行止，又似涓涓細流，潤物無聲。董奉是個永生的靈魂，也是人類大愛精神的化身。